「海峽兩岸科技發展與心靈淨化之介說座談會」報導 　　二十一世紀的科技發展是人類文明史上創紀錄的時代，科學發展突飛猛進，在這變遷迅速的環境中，心靈的提升顯得格外重要，唯有健全的心靈才能有效運用科技，為人類創造更美好的未來。佛法的智慧不僅圓融、廣大，且符合科學嚴密的邏輯、精確組織與完整理論等特性；如何運用科技弘揚佛法，並且藉由佛法淨化人心，使科學的運用皆能朝向人類有益的方向發展，是值得大眾共同來探討、深思的問題。 　　九十二年二月十五日上午十時，中台禪寺「海峽兩岸科技發展與心靈淨化之介說座談會」，於華藏廳舉行，恭請中台禪寺開山方丈　上惟下覺大和尚主持，會中邀請四川大學校長盧鐵城先生、台灣師範大學校長簡茂發先生、崑山科技大學校長陳倬民先生等數十位兩岸教授學者，一同針對此兼具時代、社會及教化意義的課題做討論，與會教授學者背景涵蓋財經、歷史、機械、醫學、哲學、科技、機械、光電、自然科學、資訊管理等相關領域，藉由學術與經驗的交流，不僅讓與會大眾增廣見聞，更在心靈上獲得最美好的啟發。 　　上惟下覺大和尚表示：現代的社會著重科技發展，忽略了心靈的提升，所以社會混亂的情況日增。而佛法的教義廣大、圓融，如：八正道──正語、正見、正命、正思惟、正業、正精進、正念、正定，都是淨化心靈的準則，以清淨的心運用於科技，才能為全人類帶來美好的未來，希望藉由此次座談會，凝聚學者專家寶貴的意見，為社會、人類帶來和平、光明及充滿希望的未來。 　　科技的運用操之在人的心靈，如何透過教育提升科技與心靈的發展，身為教育工作者的盧鐵城校長與簡茂發校長，特別針對教育的層面發表意見。 　　四川大學盧鐵城校長表示：當現代的科技發展愈進步，更應加強對心靈的淨化；科技的發展，如果掌握在良善的心，便能造福人類；反之，如果掌握在惡人手中，所帶來的災害也極具毀滅性。所以，在重視物質的同時，更應加強精神的提升。教育在培育學生科技知識的同時，更應建立正確的人文觀及價值觀，使學生能以造福人類為起點，運用科技於社會中。而佛法的思想就是在淨化心靈，透過正信因果，深知過去因、現在果，現在因、未來果的道理，從因上努力，使心靈獲得提升，才能有效地服務社會、造福人群。 　　台灣師範大學簡茂發校長表示：廣義的教育是宇宙即教育，生活即思考，狹義的教育是指透過設計的教化活動。而佛法是實施最廣的社會教育；佛法對個人及群體的發展都具有強大的教化力量。 　　教育的目的在變化人的素質，中國過去注重人文，現代則開始重視科技；西方則反之，把自然的科技當成核心，在科技急速發展後，愈發現心靈提升的重要，由此可知科技與心靈的發展缺一不可。 　　簡校長並提及曾經參與禪七的經驗，體悟到佛法及禪修使心靈淨化的功用，相信若能以佛法慈悲的精神來落實教育，學習大乘佛法捨己從人、自行化他的宗旨，必能實現化人間為淨土的理想境界。 　　四川大學博物館館長霍巍教授，特別從歷史的角度來探討科學與心靈的關係，他表示：從歷史的角度來看，人類求真、求實的心靈追求，是科學的原動力；科學創新，是以心靈為泉源，唯有心靈的導向正確，才是科學造福人類的保障。 　　歷史文物呈現了人類的宇宙觀，考古中發現，人類自古以來對生死、宇宙、天體、星雲的探討極富興趣，可以推論人類對自身與外在環境的關注，正推動著科技的發展。科學既然是創新的事業，就必須在心靈保持常青，才能使科學不斷的進步。心靈與科學如同鳥之兩翼、車之兩輪缺一不可，因為善良的心靈才能發展出造福人類的科學。 　　佛法與科技，一為心靈、一為物質，這兩者之間的異同與關聯，是值得深思探討的部分，關於此點，陳倬民校長及李光憲處長、見護法師分別就其專業，針對佛法與科學的關聯性提出看法。 　　崑山科技大學陳倬民校長表示：宗教與科學都在探討人生的問題；科學是一種對可能的探討，而宗教是探討人生的問題；二者之間有密不可分的關聯。例如，語言是一種學習的成果，沒有優劣之分。佛法重視平等，能夠平等，社會才能和諧，在科技發展迅速的現代，必須依靠每個人不斷的自我成長，心靈的成長、淨化與提升，才能使社會及世界文明更進步；佛法的弘揚，將平等慈悲的觀念深植人心，就是人類的光明希望。 　　四川大學科技處處長李光憲教授提到：自然科學發展的動力在於人類的好奇心與求知欲，所以科學的重大發現，必非來自功利；堅持追求客觀的真理，不浮躁、不圖虛名，如此科學才能有積極正確的發展。此與佛法的八正道正好相符，科學工作者要有佛心，科學才能正確的發展。進一步，科學家的正確發心，也必須遇到合適的環境才能開花結果。因為科學的發展與外界社會、經濟、文化環境有很密切的關係，此與佛法的緣起法、因緣觀正是不謀而合。 　　中央大學教務長李冠卿教授表示：從事科學工作與研究，必須要專注、清楚，所以透過佛法提升覺性，觀察的更微細且清楚，如此一定能將科學的工作做得很好。人不能離開社會，科學的成果要和人類來分享，人與人、人與環境之間，如有了佛法的滋潤，則會更珍惜目前所處的環境，這也是我們所要努力的目標。 　　擁有加州大學神經網路電腦博士學位的中台禪寺舊金山分院佛門寺住持見護法師表示，如果將佛法與科學二者的道理相互比較，將會有許多不謀而合之處。佛陀開示的道理，透過現代科技的發展而獲得印證，因為佛法與科學都是在探討人生的真理。科學主要是對物質界測量所得到的定律，科學所發現的道理和佛法的道理相呼應之處甚多。 　　例如在二十世紀的科學發現，所有的物質都是從原子所構成，不同的物質只是由不同份量的電子、質子、中子所組成。而佛法中提到一切物質皆由：地、水、火、風四大所組成，同時也提到這四大可以互相轉換，地可以成火，火可以成水，水可以成地；在一般人來看是神通、不可思議。事實上我們從原子的觀點來看，確實是可能的，並不意外。愛因斯坦提出的相對論中，指出時間與空間是相對，而非絕對，是相依相待，而非獨自存在，其實，佛經中也早有這些認知。 　　從另一個角度來看，在科學界、學術界遇到無法解釋的問題，或許也可以在佛法中得到一種啟示。如相較於心理學而言，佛法的唯識學對人類心念的活動則描述的更為詳細。另外，在三十年代，邏輯學上有個非常令人震驚的發現，稱為「不完整定律」。當時的科學家、數學家認為用邏輯的思辨，可以把這個世界所有的道理，歸納為一種數學的定律。但是歌德爾，當時最有名的邏輯學家，以「不完整定律」破除了科學家、數學家的這種迷思，他證明了只要任何有相當複雜性的邏輯系統，本身即是不完整的，無法推論出所有的真理。在佛法中早就提到，語言、文字、思辨是有限的，無法達到實相。所以禪宗的實相境界為「言語道斷，心行處滅」，是必須直接證悟的。 　　佛法將所有真理匯歸於這念心，由學術與科學的角度來看亦是如此，學術的研究偏向於知識的取得，然而科學是一種工具，如何運用此工具全在於這念心，吾人當以佛法中平等、慈悲之理念為前導，如此學術研究及科技發展才能真正利益人心。 　　座談會最後，　大和尚於結論中提到：眾生的心落於相對、我執中，所以無法寧靜、專注，看不清事實的真相。而佛的心已達到清淨不動，時時在禪定中，所以能觀察微細；這與從事科學要保持專注，才能觀察到正確的結果是同樣的道理。佛法與現代科學的發現不謀而合，這就是因為清楚明白的心所產生的智慧。然而有智慧，還要有慈悲，世間的亂象便是因為缺乏慈悲、平等，所以沒有共識。所以除了發展科學，更應發展心靈，將慈悲心提升，才能有美好的未來。結合大眾的智慧，共同為心靈淨化而努力，透過佛法的教化增長慈悲、智慧，使科學的運用更能造福社會大眾，這更是此次座談會的目的。 　　此次座談會中聆聽到眾多學者專家寶貴的意見，與會的人士更能深刻感受到心靈淨化與科學發展，實是相融無礙、相輔相成，亦是今後學術界努力的目標。