参禅这个法门，是禅宗祖师因应不同根器者所开立的方便法门。本来禅宗一脉，是教外别传，不立文字的，诸祖师相传是以心印心，契悟而已。没有什么法可传，也没有什么法可得。古德云：“佛说八万四千法，人人各持一妙法，唯有祖师西来意，不在八万四千门。”所以禅宗一门的确不在八万四千法门之内。但是后来的人根器趋下，无法领悟玄妙的奥旨，契悟本心，所以祖师们在不得已之情况下，开出参禅一门，既有方便，又在八千万四法门之内了。所以古德云：“参禅念佛本来同，看破分明总是空，功 到自然全体现，春来依旧百花红。”参禅是方便法门，所以对方便法的内涵就必须更清楚的认识与了解，才能生出正信，有正信才会产生力量，有了力量才能灵活运用这个方便法门，如驾车一样，平平稳稳地到达宝地。

话头的种类很多，如“看拖死尸的是谁？”“看父母未生前，如何是本来面目？”“看念佛的是谁？” 又如“看吃饭的是谁？”“看喝茶的是谁？” “看持咒的是谁？”“看诵经的是谁？”“看听法的是谁？”亦是相同。目的在以毒攻毒，以一念抵万念，这实是祖师不得已所立的法门。

什么是话头呢？话就是说话，头就是说话之前，那一念不生不灭的心。如水有源头，树有根一样，找到水的源头，这股水就用不尽了。参禅就是要找到本心，本心当中具足如来智慧德相，也是无穷无尽的。如念“阿弥陀佛”是句话，未念之前是头，简单的说，一念未生之际，就叫做不生不灭，不掉举，不昏沉，不着静，不落空，时时刻刻，单单的的，提起一念，反照这“不生不灭”的地方，叫做看话头，或称照顾话头，或称不离本参，更明白的说，就是观心。故云：“能观心者究竟解脱，不能观心者沉沦诸趣。”所以参禅一法是即是参究心地。

看话头先要起疑情，疑情是看话头的拐杖。古德云：“大疑大悟，小疑小悟。”如问“念佛的是谁？”大家都知道，是自己在念。但反问自己一下，是用口念？还是用心念。如果用口念，睡着了还有口，为什么不会念？因此不明白者便在“谁”上发起轻微疑情，但不要粗，愈细愈好，随时随地，单单照顾这个疑念，像流水般不断地看去，不生二念。

若疑念在，不要动着它，疑念不在，再轻微提起，一定要保持这个疑念。无论行住坐卧，只要“谁”字一提，就能发出这个疑念，不是经由考虑才有作用。故“谁”字话头，实在是参禅的妙法。但不是将“谁”字或“念佛是谁”四字，念个不停，也不是去东寻西找。念个不停不是话头，而是已成话尾；东寻西找，不是起疑情，而是打妄想。如果这样的参禅，还不如老实念佛。

博山和尚说：“做参究工夫不得起丝毫别念，行住坐卧，单单只提一个本参话头，发起疑情，一定要讨告下落。”若起丝毫别念，古人所谓“杂毒入心”。岂但伤身命，更伤慧命。

参禅受用以后，境界很多，但一切境界不出识心幻现，不要去理会它，便不碍事。若见妖魔鬼怪来扰，不起烦恼，也不起恐惧。若见佛来摩顶授记，也不自满，也不欢喜。楞严经云：“不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪”。古德云：“但尽凡情，别无圣解。”总之，不管善恶境现前，始终不失本参觉照，自然太平无事。