福慧雙修　圓成佛道——惟覺安公老和尚開示

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　　佛法，一個是修福德，一個是修智慧。所謂「皈依佛，兩足尊」，佛是福慧兩足尊，足就是圓滿的意思。一個是福、一個是慧，「福」是福德、福報，福報是由善法累積起來的。我們對三寶恭敬、護法護教，修一切善，無善不修，這些都是善法、功德、福報。「慧」是智慧，要檢討反省，化除心當中的煩惱。把煩惱化盡，心中一片光明，竟像一潭止水、一面明鏡，這就是智慧。朝這個方向去努力，福慧雙修，福慧圓滿，就能圓成佛道。

修善積福　勤修智慧

　　經云：「恆修於福智」，時時刻刻都要修福修慧，持之以恆。人就是要實踐善法，才會有福報。福報善法從哪裡去求？就是在道場、在眾生、在工作當中去求。百丈禪師說：「一日不作，一日不食。」釋迦牟尼佛已經成了佛、福慧具足了，還要為盲眼比丘穿針、補衣服。所以不要嫌福報太多，而是要覺得福報不夠，有了福報，自己不用，還可以布施給很多人，使大眾都能沾到自己的光明，這不是很好嗎？所以要修一切善，無善不修，無論是世間的善法、出世間的善法，都要積極去修。

　　古德說：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」福德是一點一滴積聚起來的，所謂聚沙成塔、集腋成裘，小兵立大功、小錢做大事；由小善累積成大善，來成就福報。例如，要建一座大寺廟，需要由許多人共同發心才能成就，過程中每個人出錢出力、隨喜讚歎，點點滴滴都是無量的福報，寺院建好了，都能得到修建道場的功德。可見福報是從小的善法積聚而來，因此不可以善小而不為，小的善法累積愈多，愈走就愈光明，就是淨土，最後就能得到解脫。相對地，不可以惡小而為之，如古人所說：滴水可以穿石，屋簷的水一點一滴落下來，時間久了，也能穿透大石；同樣的道理，不要認為只是小小的過失，如果不知道改過，小惡累積多了，心中就會失去光明，變成黑暗，黑暗久了就成地獄。所以要恆修於福智，時時刻刻不離開善法，如此福德就能無有窮盡。

　　除了修福德，還要修智慧。智慧，一個是出世間的智慧，一個是世間的智慧。出世間的智慧是本具的清淨智慧，是從無漏當中得來的，透過不斷地回光返照，漏盡煩惱，使心清淨，無漏智慧就能現前。除了本具的智慧以外，世間的智慧也很重要，佛法不但要淨化三業，長養慧根，也要修習世間的方便智慧。所以菩薩向五明處學習：第一是內明，就是我們本具的佛性、慧根，這是出世間的智慧；另外是工巧明、醫方明、因明、聲明，這些都是世間的智慧，用世間的智慧為方便，就能成就出世間的道業、功德。

恆修福智　細水長流

　　佛法有俗諦、真諦，福德是屬於俗諦，智慧則屬於真諦。人不能離開俗諦，正如古德說：「有為雖偽，棄之則佛道難成；無為雖真，執之則慧性不朗。」我們所作所為，日常生活的衣食住行、穿衣吃飯，誦經、拜佛，乃至於研經判教……這些都屬於有為法；有為法雖然是假相、假有，但如果把這些統統捨掉，想要成佛、成就道業，也很困難。「無為雖真，執之則慧性不朗」，無為法是真空涅槃、無上菩提、中道實相，雖然是實實在在的，但假使產生執著，想著要去求一個真空涅槃、求一個無上菩提，如此也很難契入大道。

　　總之，要細水長流，廣積福慧資糧，因緣成熟了，自然而然就能成就道果，這就是修行的重要觀念。這種觀念建立了，在修行路上遇到障礙，很快就能突破。假使沒有這種正確的觀念，就容易產生煩惱、困難，只要有一點點不如意，就會退失道心、退失菩提心。

　　明白這個道理，就要發長遠心、發廣大心，在日常生活上去實踐。修行沒有別的，一個是修善法、修福德，一個是增長智慧。修一切善、無善不修，斷一切惡、無惡不斷，度一切眾生、無眾生不度，要發這樣的大願、要有這樣的行為，福德就能成就，這是第一步。進一步，連善法也不執著，這個心就超越了，如《金剛經》所說：「若菩薩通達無我法者」，「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」學佛要細水長流，知道了這麼好的道理、方向，就要發長遠心，鍥而不捨地努力，這樣修行就能成就。